朱子解释说：当是之时，天下之人唯利是求，而不复知有仁义。

象指卦象 !包括卦位" 和爻象 !包括爻位"，即 《周易》之六十四卦和每卦之六爻所象之事物及其位置关系。（《二程集》第 613 页，《程氏文集》卷九，《与金堂谢君书》）程颐在百余家《易》说中，要求学者只看王弼、胡瑗、王安石三家《易》说。

虽然王弼从体用的角度诠释了 《周易》，但并不十分成功，他以有无关系言体用，无为有形物之本，尚没有达到体用相即、即体即用的高度。其理气关系说是对中国古代本体论哲学的发展，亦是对王弼易学体用论哲学的发展。解《易》须符合经文的本义，即把 《易》客观地看作一部卜筮之书。他与象数派的区别在于，是言象数而不及义理，还是以义理作为象数存在的根据。邵雍则讲先天象数学，精于数学，著《皇极经世》，以《周易》六十四卦的推衍，说明天地万物产生之前即已存在的先天图式，以先天学来源于先天图，为心法，认为 心为太极，万化万事生于心，把宇宙万物的生成过程归结为象、数的演化过程。

四、确立了宋易之义理学派 有宋代易学，大抵分为象数和义理两派（亦有心理易学和以吏解 《易》者），其象数派又衍出图书之学。（《宋元学案?安定学案》）张麬认为，程颐之所以令学者看三家易学，是因为这三家不论互体，而与汉易相互区别当某人通过损害他人的利益来满足自己的欲望，这是恶，在人类社会中不多亦不少。

一般来说，以人类性欲衍生出的人类情感，较多地趋向于善，人们老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，推己及人，由内而外，以致于仁义礼智信，以致于修身齐家治国平天下。人之可使为不善，其性亦犹是也。这种极端化的耻言利思想，对后世有极其消极的影响，中国传统社会中的轻商贱利不能说与他无关，而宋明理学存天理、灭人欲的极端主张更是接续于他。这不也同样证明人性恶吗？! 孟子并非不了解人类罪恶的存在，他也知道有人主张性恶论，他以比拟的方式说：牛山的树木曾经是很茂盛的，但是由于它在大都会的郊外，经常遭到人们用斧子去砍伐，还有够保持茂盛吗？当然，山上的树木日日夜夜都在生长，雨水露珠也在滋润着，并非没有青枝嫩芽长出来，但随即又有人赶着牛羊去放牧，所以也就像这样光秃秃的了。

生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。其实这一点荀子自己也有所认识，他在另一个地方讲：性者，本始材朴也。

这不能不说是比孟子高明的地方。尽管荀子对人性善的批驳未尽其妙，尽管荀子对人性善的否定趋于极端，我们仍然要赞叹荀子人性恶的思想，他将社会罪恶从人性深处加以体认，使人类可以更深刻更客观地认识社会罪恶，并针对这些社会罪恶以礼义法度加于对治。今夫水，搏而跃之，可使过颡。一、性善论 在中国，主张人性善有久远的渊源，孔子所推许的忠恕、仁爱、礼义，是以人性善为基的。

人们没有师长和法度，就会偏邪险恶而不端正。或是大自然天然食物的供给，或是原始人群同心协力的劳作，或是群居而自然产生的两性结合，人们处于自然和谐之中，在孔子那里表现为大同之世，在海西奥德那里是黄金时代，在基督教是伊甸园，在洛克、卢梭那里是自然状态……当商品交换出现后，发生了巨大的变化，人与人之间的对立愈来愈普遍化，人们的生活需要愈来愈多样化，人们对财富的追逐亦趋于最大化。我们前面说过，人们通过自己的辛勤劳作来满足自己的欲望，既非善亦非恶，是人类社会的大多数。眼睛的视力和耳朵的听力不可能学到是很清楚的了。

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。这样看来，放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，一定会和违反等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。

惟有如此，家庭还保有一个温馨的港湾，人与人之间还享有友情的滋养，社会总会伸出扶助之手，人世间仍涌动着爱的情愫。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头。

人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向西流一样。另一方面则诱使人们通过剥夺他人的利益以满足自己的欲壑，往往产生恶的对立。这就是圣明帝王的治理和礼义的教化。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。凡性者，天之就也，不可学，不可事。这令我们想到孔子的名言：隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎![15]假定善恶为两端，那么，扬善是德治的首要，隐恶是法治的专属。

古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用来强制整治人们的性情而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们。加压迫使它倒行，能使它流上山岗。

欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。故枸木必将待檃栝烝矫然后直。

所欲虽不可尽，求者犹近尽。这就是先天本性和后天人为的区别。

仁义礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。人的本性邪恶，一定要依靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。进出没有一定的时候，也不知道它去向何方又说：人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。

这三段话，都出在《孟子·告子》上，客观地说，告子的看法是中肯的，可惜的是，在现有的文献中，我们看不到告子有更深入的论证。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

（原文是："恻隐之心，人皆有之。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子。

[11] 人类最基本的食色之性，在商品货币关系的滋养下，开放出千姿百态的生活之花，虽然其中不乏罂粟那样的毒蕊，却掩不住万紫千红的满园春色。加压迫使它倒行，能使它流上山岗。

同样可以设想，如果人性善只是人们的理想，如果人性善没有深植于内心的灵根，一切道德都将陷于说教，一切伦理都将沦为伪善，而谎言与伪善非但不能彰显人性善的光辉，反而会成为堕落与罪恶的帮凶。相反，当人们自愿减损自己的利益而满足他人的欲望、当人们于他人危难中施以援手，却被说成是善。或者换句话说，只有内外因的结合，才能达到其现实性。但是，如果人性本善在不良的社会条件影响下如此容易被攻陷，这只能说明人性善太脆弱了，让人怀疑人性善是不是只是一种道德托词？如果说人性善必须时时息养，杜绝外界的干扰，否则便不能繁茂兴盛，反而有梏亡之虞，这不是比温室里的花朵更难侍弄吗？ 然而，即使人们对孟子的人性善有这样那样的诘难，有些诘难也并非没有道理，但必须特别指出，孟子的性善论是一个伟大的理论，他不仅在两千多年前的先秦诸子中出类拔萃，较系统地论证了人性善，使中国的德化教育有了深厚的人性根基，仁、义、礼、智、信成为数千年来中华民族发自内心的道德流淌，这可能是中华文明长存于天地之间、磅礴于四海之内的内在根据之一。

告子说：性无善无不善也。纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。

无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。（原文是：告子曰："性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。

由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。一、性善论 在中国，主张人性善有久远的渊源，孔子所推许的忠恕、仁爱、礼义，是以人性善为基的。

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